Kiai dan Kitab Kuning

Fahrudin Nasrulloh

Ketika Clifford Geertz meninggal pada 30 oktober 2006 yang lalu, tentu semua orang bakal mengenang karya abadinya The Religion of Java sebagai tetirah, di samping beberapa karyanya yang lain. Tiba-tiba, saat itu saya jadi teringat akan Martin Van Bruinessen, seorang ilmuan Belanda yang menyuntuki jagat pesantren dengan menulis Kitab Kuning, Pesantren, dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia (Mizan, 1995, Bandung). Kiranya masih banyak peneliti sekaliber Geertz yang layak dicermati dan diteladani seperti Mark. R. Woodward, Karel A. Steenbrink, Von Koningsveld, Robert W. Hefner, atau Peter Carey dan lain-lain.

Jika Geertz mengeksplorasi sinkretisme Islam-Jawa sehingga lahir santri-priyayi dan abangan. Maka Martin, dalam bukunya tersebut, mendedahkan intensitas observasi kebenaran ilmiah yang demikian menarik: menelusuri seabrek karya tulis para “ulama Jawi” yang, menurut Gus Dur, telisiknya mengantarkannya pada sebuah pengenalan yang unik dan jenius ihwal respon adaptif dan kreatif para ulama terhadap tantangan modernisasi yang diusung peradaban modern dalam dua abad terakhir ini.

Lebih lanjut, bila dalam buku pertama Martin, Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia, di mana penulis menyusuri tilas sejarah perkembangan tarekat Naqsyabandiyah di nusantara, maka dalam buku yang kedua itu Martin membabarkan secara mendalam perihal silsilah keilmuan (intellectual genealogy) dan studi kritis atas kitab-kitab kuning yang diajarkan di pesantren-pesantren sejak abad 19 dan 20 M. Buku ini menunjukkan betapa besarnya vitalitas metodologi tradisional dalam menularkan ilmu pengetahuan yang diyakini dari generasi ke generasi berikutnya.

Dari sini sejarah membuktikan bahwa tradisi menulis dan membaca sudah ada sejak lampau. Bahkan Sultan Agung Mataram (1613-1645), yang adalah raja sekaligus ulama itu, pernah berjuang demi mempertahankan kekuasaan kerajaan Islam dengan membikin proyek raksasa dengan menitahkan para pujangganya untuk menulis Babad Tanah Jawi. Semacam tilas ing wuri-wuri, menorehkan jejak agar ingatan di kemudian waktu dapat terjaga dengan baik. Ia meyakini bahwa pengukuhan legitimasi kraton lewat tradisi tulisan merupakan bentuk perlawanan terhadap kekuasaan kolonial Belanda waktu itu (1619). Ikhtiar ini terus berlanjut selama rentang seratus lima puluh tahun ke depan hingga perpecahan kerajaan Mataram terjadi (1755) yang melahirkan dua kekuasaan: Kasunanan Surakarta di bawah Susuhunan Paku Buwana III dan Kasultanan Yogyakarta di bawah Hamengku Buwana I.

Pada masa itu lahir beberapa karya kapujanggan semisal Serat Centini (12 jilid) yang digubah oleh tiga pujangga Kraton Surakarta atas perintah KGP. Adipati Anom Amengkunegara III, putra mahkota Sunan Paku Buwana IV. Karya ini ditulis pada 1814, yang mewedar kisah perjalanan spiritual putra-putri Sunan Giri Prapen setelah dikalahkan oleh menantu Sultan Agung, Pangeran Pekik dari Surabaya. Demikian pula kita bisa menyimak karya-karya Ronggowarsito (1802-1873) seperti Suluk Saloka Jiwa, Serat Kalatida, atau Serat Wirid Hidayat Jati. Juga Serat Cebolek yang dianggit oleh Kanjeng Raden Adipati Suryakusuma (pensiunan Bupati Semarang) pada 1892, yang berisi cerita tentang Haji Ahmad Rifa’i dan Haji Mutamakkin.

Tampaknya kini tradisi pesantren seolah kehilangan gaungnya bahkan nyaris mandek dalam kancah intelektualisme Islam di Indonesia. Namun kita masih bisa berbangga (atau sekadar in memoriam) pada Syekh Nawawi Al-Jawi (lahir 1815) asal Banten. Sejak usia 15 tahun beliau sudah belajar keilmuan Islam di Mekah di bawah bimbingan sejumlah syekh (dari 1830-1870), sebagaimana yang direkam oleh C.S. Hurgronje, hingga beliau wafat di sana. Karangannya sekitar 114 kitab (dari fiqh, ushul fiqh, nahwu, barzanji, dan tafsir), dan 38 kitab yang terpenting dari jumlah itu telah dijadikan sumber rujukan dan kitab kajian di hampir semua pesantren. Seluruh karyanya mendulang apresiasi yang luar biasa dari kalangan ulama di negara-negara Timur Tengah. Salah satu karyanya adalah Murah Labib yang terbit di Kairo dan diakui mutunya yang berisi persoalan-persoalan krusial keagamaan sebagai hasil diskusi dan perdebatannya dengan para ulama Al-Azhar. Karenanya, beliau dijuluki sebagai Sayyid Ulama Hijaz.

Selain Syekh Nawawi, ada ratusan kitab yang ditelurkan oleh para ulama nusantara seperti: Syekh Arsyad Banjar, Syekh Abdul Karim Banten, Syekh Abdus Shamad Palembang, Syekh Shaleh Darat Semarang, Syekh Abd Al-Muhyi Pamijahan, Syekh Mahfudz Termas, Syekh Khalil Bangkalan, hingga Kiai Muhammad Ihsan Jampes Kediri dan Kiai Bisri Musthofa Rembang.

Kita juga bisa bercermin pada apa yang diwariskan oleh Hadratus Syekh Hasyim Asy’ari (1871-1947) yang telah menulis belasan karya monumental yang diamini pelbagai kalangan memberikan pembaruan yang besar dalam cakrawala dunia pesantren. Kitab yang beliau tulis antara lain, Durarul Muntatsirah dan Tamyizul Haq Minal Bathil. Dalam dua kitab ini K.H. Hasyim Asy’ari mengecam habis praktek sufisme dan tarekat yang menyimpang, juga pengkultusan figur kiai yang berlebihan. Kemudian Risalah Ahlussunnah wal Jamaah yang merupakan embrio urgensif dan dasar utama dari didirikannya NU. Karya ini pun besar pengaruhnya untuk membentengi kaum tradisionalis dari faham modernis yang menolak ijma’ ulama (baca: Latiful Khuluq, Fajar Kebangunan Ulama, Biografi K.H. Hasyim Asy’ari dengan pengantar yang cemerlang dari Howard M. Federspiel, LKiS, 2000, Yogyakarta. Juga M. Ishom Hadzik, “Pemikiran Keagamaan K.H. Hasyim Asy’ari, Republika, 15 September 2001).

Selanjutnya, dalam kancah pemikiran Islam kontemporer, kita tidak bisa melupakan kontribusi para pemikir dan peneliti yang serius dalam menggali hazanah pesantren. Sebut saja sosok Zamakhsyari Dhofier yang dalam rentang 1977-1978 melakukan penelitian di sejumlah pesantren, terutama di pesantren Tebuireng Jombang. Setelah rampung, hasil penelitiannya itu diterbitkan dengan judul Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kiai. (LP3S, 1982, Jakarta). Karya lulusan Australian National University Canberra ini berisi tentang ciri-ciri umum pesantren, pengajaran kitab kuning, intelektualisme kiai dan santri, faham ahlussunnah wal jamaah dan profil pesantren di abad 20. Sejurus dengan itu, ikhtiar Martin di atas juga patut ditindaklanjuti secara terbuka dan akomodatif terkait seberapa akurat signifikansi pengajaran kitab kuning zaman lampau dalam membentuk watak intelektualisme generasi muda di dunia pesantren?

Barangkali kita membutuhkan humanisasi kitab kuning, seperti yang pernah digagas oleh Ulil Abshar Abdalla. Menurutnya, kita musti berusaha melihat teks kitab kuning sebagai fakta dinamis yang hidup dan menyejarah. Jalan menuju humanisasi kitab kuning dapat ditempuh melalui kajian historis dan sosiologis. Dengan kajian historis diharapkan bisa membuka pelbagai kemungkinan untuk mencermati ragam kecenderungan intelektual dalam teks kitab kuning terhadap medan perubahan yang terjadi dalam aras sosial. Sementara kajian sosiologis adalah kontekstualisasi kitab kuning pada keutuhan makna dan wujudnya dalam ranah sosial, politik, budaya, dan ekonomi.

Walhasil, dari uraian di atas, akan menyeruak sederet pertanyaan: sejauh mana para kiai di zaman yang carut-marut ini tergerak untuk melanjutkan (alih-alih menghadirkan pembaruan) perjuangan intelektualisme generasi silam demi kemajuan Islam, lebih-lebih pesantren? Kesibukan apalagi bagi kiai di samping mengurus santrinya dan membanjirnya undangan tabligh baik dari kota hingga ke pelosok desa? Masihkah kiai masa kini terus disibukkan bergulat di partai dan berebut kursi di pemerintahan? Mungkin tidak semua kiai demikian. Lalu bagaimana tradisi pengabdian kiai dengan ketulusan hati (sebagaimana yang diteladankan oleh para wali dan ulama dahulu) terhadap nasib umatnya sekarang ini? Wallahu A’lam bi al-Shawab

Jawa Pos, 17 Desember 2006.